20 mythes sur les procès des sorcières de Salem auxquels les gens croient encore aujourd’hui

La première chose qui vient à l’esprit quand on pense aux sorcières de Salem, ce sont peut-être les flammes. Pourtant, en vertu de la common law anglaise, à laquelle le Massachusetts se conformait, la sorcellerie était considérée comme un crime passible de la peine capitale, puni par la pendaison, contrairement au bûcher réservé aux hérétiques sur le continent. Dix-neuf sorcières condamnées furent pendues en 1692 ; un homme, Giles Corey, fut écrasé à mort. Aucune ne fut brûlée.

Giles Corey était un agriculteur de Salem âgé de 81 ans, accusé de sorcellerie en 1692. Refusant de plaider, il se contenta de rester muet devant le tribunal, et fut ainsi soumis à la torture par écrasement plutôt qu’à un procès en bonne et due forme. Son silence empêcha toutefois la Couronne de saisir ses biens, et ses terres revinrent à ses gendres. Le 19 septembre 1692, après avoir passé trois jours écrasé sous des pierres dont le poids ne cessait d’augmenter, il mourut. Seul Robert Calef, un marchand de Boston et détracteur de ces procès, rapporta ses dernières paroles, « plus de poids », dans un ouvrage qui ne fut publié qu’en 1700, plusieurs années après les faits.

Tituba, l’esclave de la maisonnée du révérend Samuel Parris, pasteur du village de Salem, est aujourd’hui le plus souvent évoquée comme une femme noire pratiquant le vaudou d’Afrique de l’Ouest. Pourtant, les archives judiciaires de 1692 la désignent comme « Indienne », et l’historienne Elaine Breslaw estime qu’elle était probablement originaire d’Amérique du Sud ou des Caraïbes. C’est l’historien Charles Upham qui, en 1867, a créé cette image d’une femme noire, image qui a ensuite été popularisée par le cinéma et le théâtre du XXe siècle, notamment dans la pièce d’Arthur Miller, The Crucible.

En 1976, la psychologue comportementaliste Linnda Caporael a avancé qu’un champignon hallucinogène présent sur le pain de seigle, connu sous le nom d’ergot, était responsable des crises dont souffraient les accusatrices de Salem, un groupe de jeunes filles du village. La même année, les chercheurs Nicholas Spanos et Jack Gottlieb ont réfuté cette théorie dans la revue Science. L’ergot provoque en effet la gangrène et des vomissements, mais personne à Salem ne présentait ces symptômes, et il n’aurait pas pu toucher de manière sélective certains membres d’un même foyer tout en épargnant les autres.

Dans The Crucible, la pièce d’Arthur Miller datant de 1953, les jeunes filles dansent en cercle autour d’un chaudron dans la forêt, mais nous ne disposons d’aucune trace de cet événement datant de 1692 ; elles jouaient toutefois à un jeu consistant à verser du blanc d’œuf dans un verre d’eau, puis à interpréter les formes ainsi créées pour tenter de deviner le métier de leur futur mari. Et le 25 février 1692, la voisine Mary Sibley fit préparer un « gâteau de sorcière » à base de farine de seigle et d’urine des jeunes filles, qui fut ensuite cuit au four et donné à manger à un chien.

L’image que l’on se fait généralement d’une sorcière typique est celle d’une femme pauvre et de mauvaise réputation. Pourtant, environ un quart des personnes accusées pendant cette hystérie étaient des hommes, et cinq des dix-neuf personnes pendues étaient des hommes, dont le pasteur George Burroughs et le fermier John Proctor. Figuraient également sur la liste des prétendues sorcières des citadins aisés et des fidèles pieux, tels que Rebecca Nurse, un pilier de la communauté. En bref, les victimes de Salem provenaient de tous les horizons sociaux.

Selon la tradition populaire, les 19 personnes auraient toutes été exécutées au sommet de Gallows Hill, à Salem. Mais en janvier 2016, des chercheurs réunis dans le cadre du « Gallows Hill Project », parmi lesquels les historiens Emerson Baker et Marilynne Roach, se sont appuyés sur des témoignages oculaires consignés en 1692 et les ont reportés sur une carte à l’aide d’un logiciel spécialisé. Leur conclusion : les pendaisons ont eu lieu à Proctor’s Ledge, un rebord rocheux situé au pied de la colline, et non à son sommet.

Bien que Cotton Mather, un éminent ecclésiastique de Boston, soit souvent considéré comme le cerveau derrière ces procès, il n’a jamais exercé la fonction de juge. La Cour d’Oyer et Terminer, tribunal spécial créé pour juger les affaires de sorcellerie, fut convoquée en mai 1692 ; son magistrat en chef était William Stoughton, le lieutenant-gouverneur de la colonie. Mather prêchait en faveur de la chasse aux sorcières, mais il mettait en garde les juges contre le fait de s’appuyer trop fortement sur les preuves spectrales, en particulier les témoignages concernant le spectre ou la « forme » d’un suspect.

On estime qu’entre 150 et 200 personnes ont été accusées dans toute la région. Dix-neuf ont été pendues, et une autre, Giles Corey, a été écrasée à mort ; au moins cinq autres sont mortes en prison dans l’attente de leur procès. En octobre 1692, le gouverneur royal du Massachusetts, William Phips, a dissous le tribunal, et tous les suspects restants ont été libérés de prison avant mai 1693.

L’un des 19 condamnés pendus le 19 août 1692 était le pasteur George Burroughs. Selon Robert Calef, un marchand de Boston et détracteur des procès, dans son récit de 1700, Burroughs aurait été capable de réciter parfaitement le Notre Père depuis la potence, ce qui aurait été un exploit impossible pour une sorcière. La foule hésita, mais le pasteur Cotton Mather s’écria depuis son cheval : « Méfiez-vous du Diable, qui se transforme parfois en ange de lumière. » Cette histoire est contestée et ne fut rapportée que plusieurs années après l’exécution de Burroughs. Il fut toutefois pendu.

Salem a été la chasse aux sorcières la plus meurtrière de l’Amérique du Nord britannique coloniale, avec 19 personnes pendues et une autre écrasée à mort sous des pierres. Mais on estime qu’entre 40 000 et 60 000 personnes ont été tuées lors des chasses aux sorcières en Europe continentale, qui se sont étendues sur l’époque moderne, soit approximativement du XVe au XVIIIe siècle. En d’autres termes, la notoriété de Salem a largement dépassé le nombre de ses victimes.

Les accusations de sorcellerie ne se sont pas limitées au village de Salem. À la fin de cette période, environ 25 villes de Nouvelle-Angleterre avaient été touchées. À Andover, par exemple, le nombre de personnes accusées était supérieur à celui du village de Salem. Ce dernier était une petite localité rurale dont les intérêts économiques et politiques différaient de ceux de la ville voisine de Salem, qui abritait un port commercial florissant.

Les procès des sorcières de Salem ne furent pas les derniers procès pour sorcellerie dans l’Amérique coloniale. En 1706, la « sorcière de Pungo », Grace Sherwood, fut jugée en Virginie et soumise à l’épreuve de l’immersion, une procédure au cours de laquelle la suspecte était plongée dans l’eau ; si elle coulait, elle était innocente, mais si elle flottait, elle était coupable. Des procès pour sorcellerie eurent encore lieu dans l’Amérique coloniale bien plus d’une décennie après ceux de Salem.

Si Salem peut évoquer des images d’hystérie collective, les affaires jugées par la Cour d’Oyer et Terminer suivaient des normes reconnues, bien qu’imparfaites, du droit anglais. Des groupes de femmes, appelés « jurys de matrones », fouillaient les suspectes à la recherche de « mamelons de sorcière » (ces excroissances supposées ressemblant à des mamelons que les sorcières auraient utilisées pour allaiter leurs esprits familiers). Les tribunaux recouraient à des tests tactiles, à l’examen de poupées (de minuscules poupées) et à des preuves spectrales, c’est-à-dire des témoignages relatant ce qu’une personne avait vu dans « l’esprit visionnaire » d’une autre.

Le Massachusetts n’a pas inventé la législation sur la sorcellerie en 1692. En Angleterre, celle-ci constituait déjà un crime passible de la peine capitale depuis la loi sur la sorcellerie de 1604, promulguée sous le règne du roi Jacques Ier, et elle avait été reprise mot pour mot dans le « Body of Liberties » du Massachusetts de 1641. La première exécution pour sorcellerie connue dans les colonies américaines eut lieu lorsque Alse Young fut pendue à Hartford, dans le Connecticut, le 26 mai 1647, soit 45 ans avant les procès des sorcières de Salem.

La religion à elle seule ne suffit pas à expliquer les événements de Salem, selon des historiens tels que Paul Boyer et Stephen Nissenbaum, qui attribuent une grande partie des accusations à une querelle persistante entre le village rural de Salem Village et le centre commercial plus prospère de Salem Town. Ces événements ont également coïncidé avec la guerre du roi Guillaume (1689-1697), un conflit sanglant sur la frontière du Maine qui a entraîné un afflux de réfugiés dans le comté d’Essex, dans le Massachusetts.

Les procès des sorcières de Salem, en 1692, se sont déroulés vers la fin de la grande période de chasse aux sorcières en Europe (qui s’étend approximativement du XVe au XVIIIe siècle), et non pas vers son début. Il convient d’ailleurs de noter que la majeure partie de cette période de chasse aux sorcières s’est déroulée après le Moyen Âge. L’Angleterre commençait alors à s’orienter vers l’idée des Lumières selon laquelle il fallait faire preuve de plus de scepticisme à l’égard des témoignages fondés sur des apparitions fantomatiques.

En octobre 1692, le pasteur de Boston Increase Mather publia Cases of Conscience, un ouvrage qui s’opposait aux preuves spectrales et dans lequel il écrivait : « Il vaut mieux que dix sorcières présumées s’en tirent que de condamner une seule personne innocente. » À cette époque, les accusations avaient même atteint les classes dirigeantes, y compris, comme l’apprit le gouverneur William Phips, sa propre épouse, Mary Phips. Phips dissolut le tribunal en octobre de la même année, et les derniers prisonniers furent libérés au printemps suivant. Mais la croyance en la sorcellerie ne s’arrêta pas là.

La culture populaire dépeint souvent ces jeunes filles accusatrices comme des adolescentes qui s’ennuient et qui se comportent ainsi pour attirer l’attention. L’historienne Mary Beth Norton, en revanche, attribue leurs crises à un véritable traumatisme : beaucoup d’entre elles étaient des réfugiées qui avaient été témoins d’attaques violentes alors qu’elles vivaient dans le Maine pendant la guerre du roi Guillaume, avant de fuir vers le comté d’Essex. Bien que certains de leurs comportements devant le tribunal aient pu être exagérés, les historiens considèrent qu’elles souffraient d’une détresse involontaire, plutôt que de simplement se mettre en scène.

Les personnes exécutées étaient excommuniées et n’avaient pas le droit d’être enterrées en terre consacrée ; elles étaient parfois jetées dans de petits trous près de Proctor’s Ledge, le lieu d’exécution. Cependant, selon la tradition familiale et locale, leurs corps auraient ensuite été récupérés de nuit par leurs proches et enterrés sur des terres familiales, sans pierre tombale.

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