20 façons insolites dont les peuples de l’Antiquité tentaient de prédire l’avenir

Nous en savons relativement peu sur les coutumes du peuple, car la plupart des sources historiques proviennent de milieux royaux. Mais figurez-vous que, dans la Chine ancienne, les gens prédisaient l’avenir. Les devins faisaient chauffer des os de bovins et des carapaces de tortues jusqu’à ce qu’ils se fendent, puis interprétaient ces fissures comme des messages de leurs ancêtres. Ces os oraculaires comptent parmi les tout premiers exemples significatifs d’écriture chinoise. Incroyable, non ?

L’extispicie consiste à examiner les entrailles (organes internes) d’animaux sacrifiés dans le but de prédire l’avenir ; il s’agit d’une pratique particulièrement répandue en Mésopotamie. Les spécialistes s’entraînaient très probablement à l’aide de modèles en argile représentant des foies divisés en sections. Les intestins, la vésicule biliaire, les poumons et le foie étaient tous examinés, mais c’est le foie qui faisait l’objet de la plus grande attention, car il s’agissait de l’organe principal utilisé pour la divination. On pensait que des signes spécifiques présents à l’intérieur ou à la surface des organes indiquaient des événements à venir, tels que des maladies, des guerres ou le sort d’un roi. L’interprétation reposait en grande partie sur le contexte et les précédents.

Les espèces d’oiseaux, leurs trajectoires de vol, leurs altitudes et leurs comportements étaient observés avec attention par les devins grecs spécialisés dans l’observation des oiseaux et les augures romains afin d’interpréter les signes envoyés par les dieux. Les responsables romains consultaient parfois le ciel avant de confirmer ou de ratifier des décisions importantes, notamment en matière d’affaires publiques, d’élections et d’expéditions militaires.

Un exemple typique est le concours d’observation des oiseaux entre Romulus et Remus, destiné à déterminer lequel des deux fonderait Rome. Remus aperçut les six vautours en premier ; Romulus en vit ensuite douze. Ils se disputèrent pour savoir ce qui importait le plus : qui les avait vus en premier ou qui en avait vu le plus. Ce récit a été consigné par écrit plusieurs siècles après la fondation supposée de Rome et est à juste titre considéré comme un mythe plutôt que comme un fait avéré. Il convient de le considérer avec scepticisme.

L’une des histoires romaines les plus célèbres concernant les poulets sacrés met en scène un commandant nommé Publius Claudius Pulcher, avant la bataille de Drepana en 249 av. J.-C. Les officiers romains voyageaient souvent accompagnés de poulets sacrés auxquels on demandait conseil avant de prendre des décisions importantes. Lorsqu’on leur présentait de la nourriture, les oiseaux se jetaient dessus avec appétit, ce qui était de bon augure, ou refusaient de manger, ce qui était de mauvais augure. Mais les poulets sacrés de Pulcher refusèrent de manger, et au lieu d’annuler la bataille, Pulcher jeta les oiseaux à la mer, déclarant, selon la légende : « S’ils ne veulent pas manger, qu’ils boivent ! »

Les savants mésopotamiens observaient attentivement les trajectoires des éclipses, et certaines étaient considérées comme de si mauvais présages pour le roi que celui-ci se cachait tandis qu’un roi remplaçant prenait sa place pendant toute la durée du danger, afin d’endosser lui-même ce mauvais présage. Ces rois remplaçants étaient généralement mis à mort à la fin de la période de danger, bien qu’il existe quelques exemples de variations par rapport à cette procédure.

Contrairement à l’astrologie actuelle, qui se concentre sur les horoscopes individuels, dans la Mésopotamie antique, l’astrologie s’intéressait principalement aux rois et aux royaumes. Les mouvements planétaires permettaient de prédire les famines, les invasions étrangères ou les dangers menaçant le souverain. Les prédictions astrologiques personnalisées ne sont apparues que bien plus tard ; l’astrologue babylonien se serait davantage préoccupé de la sécurité de son royaume que de votre vie amoureuse.

Dans les traditions mésopotamiennes, grecques, étrusques et romaines, la foudre pouvait être considérée comme un signe divin, dont la signification dépendait en partie du lieu et du moment où elle frappait. Les Romains considéraient parfois les lieux où la foudre avait frappé comme sacrés et exigeaient l’accomplissement de rites après certains coups de foudre particulièrement effrayants. Les Romains estimaient que les Étrusques étaient les véritables experts en matière de foudre, mais ce que l’on sait des pratiques étrusques provient principalement d’auteurs romains postérieurs.

Dans les sanctuaires d’Asclépios, les malades accomplissaient des rites de purification et déposaient des offrandes. On croyait que, lorsque les malades allaient ensuite se coucher dans des lieux sacrés, le dieu Asclépios leur apparaissait en rêve pour leur révéler un remède ou un diagnostic. Ces sanctuaires tenaient des registres répertoriant ceux qui affirmaient avoir été ainsi guéris. Se rendre dans un sanctuaire d’Asclépios n’excluait pas de consulter des médecins ; les sanctuaires coexistaient avec la médecine pratique.

Les auteurs grecs et romains accordaient une grande importance aux rêves. Certains les considéraient comme des messages divins, d’autres comme de simples parasites mentaux dus à une mauvaise digestion ou à d’autres problèmes physiques. Les interprètes professionnels de rêves tenaient compte des moyens financiers, du métier et de la situation personnelle du rêveur, car des images similaires pouvaient revêtir des significations très différentes selon les individus. Le manuel d’interprétation des rêves le plus détaillé qui nous soit parvenu est l’Oneirocritica du Grec Artémidore. Les rêves précédant des batailles décisives ou des décès célèbres, tels qu’ils ont été rapportés, peuvent être de véritables avertissements, des versions embellies de rêves réels, ou encore des rêves inventés après coup.

Les gens lançaient des dés, des bâtonnets ou des osselets pour obtenir des réponses divines, et certains sanctuaires associaient les résultats de ces lancers à des réponses écrites. Cependant, ces mêmes objets servaient également de pions de jeu courants ou étaient utilisés dans le cadre de jeux d’argent. Les archéologues veillent donc à ne pas toujours supposer qu’il s’agit d’un oracle lorsqu’ils trouvent un dé dans un contexte archéologique ; ils doivent plutôt tenir compte du lieu où le dé a été découvert, ce qui leur permettra de déterminer s’il était probablement utilisé à des fins divinatoires dans un sanctuaire ou dans le cadre d’un jeu quotidien.

On ignore à quelle époque et dans quelle mesure la bibliomancie — qui consiste à tirer des réponses de passages choisis au hasard dans des livres — était pratiquée ; il est d’ailleurs possible qu’au moins certains des récits qui nous sont parvenus soient des fictions rétrospectives plutôt que de véritables anecdotes. Dans l’une de ses formes les plus courantes, les « Sortes Vergilianae », on choisissait un passage au hasard dans les poèmes de Virgile afin d’obtenir une réponse à une question. Des pratiques similaires, fondées sur des textes religieux, sont apparues dans des traditions ultérieures.

La nécromancie (de « nécro », mort, et « mancie », divination) était une pratique divinatoire consistant à rechercher des informations auprès de l’âme ou des âmes des défunts par le biais de visions, de rêves, de tombes ou d’offrandes rituelles. On considérait qu’il était plus facile d’entrer en contact avec ceux qui avaient connu une mort violente ou prématurée. L’exemple le plus célèbre figure dans l’Odyssée, lorsque Ulysse consulte l’âme de Tirésias. Dans la Grèce antique, il existait des ruines connues sous le nom de « Nécromanteion », que l’on croyait être les vestiges d’un édifice construit spécialement pour les rituels de nécromancie ; cependant, des chercheurs ultérieurs ont remis en cause cette interprétation.

Une grande partie de ce que nous savons sur les oracles ne provient pas de documents trouvés sur place, mais d’auteurs postérieurs qui ont peut-être modifié, reconstitué, voire embelli leurs réponses. Et bien que l’on pense aux oracles dès qu’on évoque la Grèce antique, il n’y en avait pas qu’un seul. Delphes, Dodone, Didyma et Claros étaient tous des sites abritant des oracles majeurs. Certains faisaient appel à des prêtresses inspirées, d’autres à des prophètes masculins. Certains s’appuyaient sur l’interprétation des arbres, des questions écrites, de l’eau ou des rêves, et consulter Apollon à Delphes n’était pas la même chose que se rendre à l’oracle de Dodone.

Tous les oracles n’étaient pas comme celui de Delphes, avec sa prêtresse humaine ; à Dodone (l’un des plus anciens sites oraculaires de Grèce), les visiteurs invoquaient Zeus pour obtenir des messages par l’intermédiaire du chêne sacré. (Oui, des arbres.) La méthode permettant de déchiffrer les messages à partir des sons associés au chêne semble avoir évolué au fil du temps.

Les devins ont également longtemps observé des surfaces réfléchissantes, à la recherche de signes ou de mouvements. Les anciens Mésopotamiens, avant l’apparition des boules de cristal, utilisaient cette technique en versant de l’huile sur de l’eau ; cette pratique est aujourd’hui appelée « lécanomancie ». Par la suite, un médium ou un enfant rapportait ce qu’il voyait. Les peuples de l’Antiquité scrutaient ces reflets pour de nombreuses raisons : retrouver un objet perdu, découvrir une vérité occulte ou prédire l’avenir. Si les appellations modernes permettent de classer ces pratiques dans des catégories bien définies, la distinction entre ces différentes méthodes était sans doute moins claire pour les anciens.

Les naissances inhabituelles étaient considérées de diverses manières. Des textes mésopotamiens font état de naissances atypiques chez les humains et les animaux, et attribuent une signification politique à bon nombre d’entre elles. Dans le monde romain antique, une naissance extraordinaire pouvait parfois signifier une perturbation de l’ordre divin qui nécessitait un sacrifice ou une purification rituelle. Il n’est donc pas surprenant que les réactions face à ces naissances inhabituelles aient varié selon les époques et les lieux. Toutes ces naissances inhabituelles n’étaient pas non plus considérées comme des événements privés et familiaux. Certains récits antiques reflètent peut-être de véritables pathologies, tandis que d’autres n’en reflètent probablement pas. Dans de nombreux cas, les récits exagérés ou mensongers servaient sans doute des fins littéraires.

Certes, certains présages et prophéties ont peut-être été inventés a posteriori par des historiens relatant la mort de personnalités célèbres ou de grandes défaites militaires. Mais les anciens étaient assurément attentifs aux comportements inhabituels des animaux. On trouve par exemple des récits faisant état de serpents et d’abeilles dont le comportement était perçu comme de mauvais augure : des serpents s’introduisant dans les maisons et des abeilles construisant des ruches sur les temples. D’autres comportements d’animaux ordinaires inquiétaient également les gens, notamment des loups pénétrant dans les villes, des chiens hurlant à des heures inhabituelles et des animaux refusant d’être sacrifiés. Peu importait que ces animaux fussent dotés de pouvoirs magiques ; seul comptait le caractère inhabituel de leur comportement.

Le sacrifice consistait également à observer la façon dont la fumée se déplaçait, ainsi que sa couleur et son odeur. Si le feu crépitait ou si la flamme ne prenait pas, cela pouvait être interprété comme un signe de désapprobation divine. En général, tout événement anormal pouvait constituer un motif de report de la cérémonie, voire de suspension d’une opération militaire.

La divination remplissait donc de nombreuses fonctions au-delà de la légitimation religieuse qu’elle offrait. Cette même fonction pouvait facilement servir de couverture à des motivations politiques. Un souverain soucieux de sa réputation pouvait sincèrement ne pas vouloir poursuivre une campagne militaire face à la désapprobation divine, mais il pouvait aussi utiliser à son avantage le prétexte selon lequel « les dieux s’y opposaient » pour justifier un plan qui, après mûre réflexion, s’avérait stratégiquement peu judicieux. Ainsi, certains prétendus présages ont peut-être été fabriqués de toutes pièces, mais cela ne signifie pas pour autant que les hommes qui s’y fiaient aient été simplement dupés ou trompés ; la religion et l’intérêt personnel s’excluent rarement l’un l’autre, et un homme pouvait être à la fois sincèrement pieux et politiquement fonctionnel, à la fois formé et parfois calculateur, sans que cela soit contradictoire. Aucune théorie ne peut rendre compte de tous les cas de divination.

Ce contenu a été créé à l’aide de l’IA.