20 symboles chrétiens familiers aux origines insoupçonnées

Pour beaucoup de gens aujourd’hui, l’œil dans un triangle évoque l’Égypte ou la franc-maçonnerie, mais ce concept remonte aux artistes chrétiens européens du XVIe siècle, qui utilisaient le triangle pour représenter la Sainte Trinité et l’œil pour symboliser la connaissance omnisciente de Dieu. En 1593, l’écrivain Cesare Ripa a défini ce motif comme symbolisant la Providence divine dans son ouvrage Iconologia. Les francs-maçons ne l’ont adopté qu’en 1797, soit plus de 200 ans après que les artistes chrétiens eurent créé ce symbole pour la première fois. Le lien avec l’Égypte n’a jamais fait partie de cette histoire.

Pierre, l’un des apôtres de Jésus-Christ, serait le premier évêque de Rome ; il y fut martyrisé sous le règne de l’empereur romain Néron, vers l’an 64 de notre ère. Selon Origène, érudit chrétien des premiers temps, Pierre aurait demandé à être crucifié la tête en bas, car il se considérait indigne d’être mis à mort de la même manière que Jésus. Pendant environ 1 700 ans, la croix inversée fut un symbole papal officiel, gravée dans les églises et sur le trône papal. Ce n’est que plusieurs siècles plus tard que les médias de divertissement ont utilisé cette même image comme symbole du mal antichrétien.

Selon la légende, saint Patrick, le missionnaire du Ve siècle qui a converti l’Irlande au christianisme, aurait brandi un trèfle à trois feuilles sur la colline de Tara et s’en serait servi pour expliquer la Sainte Trinité aux foules païennes qui l’entouraient. Le problème, c’est que Patrick lui-même n’en fait pas mention dans ses propres écrits, pas plus que ses premiers biographes. Ce n’est qu’en 1726 que cette plante fut mentionnée pour la première fois dans un ouvrage, lorsqu’un botaniste de Dublin l’associa à Patrick dans un livre sur la flore irlandaise.

En Angleterre et en France, les églises médiévales sont ornées de visages feuillus d’où jaillissent des vignes, et la culture pop moderne prétend qu’il s’agit là de vestiges clandestins d’un dieu païen de la nature autrefois très répandu. La plupart des historiens de l’art estiment que bon nombre de ces sculptures font référence à un récit chrétien dans lequel Seth, le fils d’Adam, plante des graines sous la langue de son père défunt, donnant ainsi naissance à une nouvelle vie. Le nom de « Green Man » n’a été utilisé qu’à partir de 1939, lorsqu’un folkloriste britannique l’a inventé dans un article scientifique.

Au cours des périodes de persécution à Rome, au IIe siècle, le mot grec désignant le poisson (ichthys) devint un symbole secret pour les chrétiens. Ces lettres formaient l’acronyme de « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur ». Vers l’an 200 de notre ère, le théologien Clément d’Alexandrie écrivit que le poisson était un motif sûr à graver sur une chevalière. Selon la tradition, deux inconnus pouvaient vérifier s’ils étaient chrétiens en dessinant chacun un arc du poisson dans la poussière et en attendant que l’autre personne complète le dessin. Si l’idée de dessiner un poisson est intrigante, la théorie qui sous-tend cet acronyme est solide.

Bien que le phénix, cet oiseau mythique censé renaître de ses propres cendres, ne soit pas mentionné dans la Bible, l’évêque chrétien Clément de Rome s’en est servi vers l’an 96 de notre ère pour démontrer que la résurrection corporelle était un processus naturel et non un phénomène étrange. Le théologien Tertullien a repris cette idée plus d’un siècle plus tard en Afrique du Nord.

En 312, avant la bataille du pont Milvius aux portes de Rome, l’empereur romain Constantin Ier ordonna à ses soldats d’inscrire sur leurs boucliers le Chi-Rho, ces lettres grecques X et P entrecroisées qui constituent les deux premières lettres du mot « Christ ». Selon les historiens chrétiens des premiers temps, Lactance et Eusèbe, Constantin eut une vision dans laquelle on lui promit la victoire s’il adoptait le symbole du Christ. La victoire de Constantin conféra au Chi-Rho le statut de premier symbole chrétien bénéficiant du soutien du gouvernement romain.

Dans les années 1420, « IHS », les initiales du nom de Jésus en grec, était devenu le sujet de prêches passionnés du frère franciscain italien Bernardino de Sienne. Bernardino brandissait des tablettes peintes avec « IHS » au centre d’un soleil rayonnant, exhortant les familles rivales de villes comme Sienne et Florence à retirer leurs armoiries sanglantes de leurs bâtiments et à les remplacer par le saint nom de Jésus au-dessus de leurs portes. Lorsqu’il fut jugé devant l’Inquisition à Rome en 1427 pour avoir prétendument encouragé l’idolâtrie, il fut acquitté par le pape Martin V.

Il existe une image étrange datant du Moyen Âge représentant une mère pélican s’ouvrant la poitrine à coups de bec pour nourrir ses petits de son sang. Elle était exposée dans les églises comme une allégorie du sacrifice du Christ sur la croix. Cette histoire trouve son origine dans un ouvrage d’histoire naturelle du IIe siècle rédigé par des érudits d’Alexandrie. Ceux-ci avaient observé de véritables pélicans appuyant leur bec contre le plumage cramoisi de leur poitrine tout en régurgitant du poisson pour leurs oisillons, et en avaient tiré la conclusion erronée que les oiseaux se blessaient eux-mêmes. Des siècles plus tard, le théologien Thomas d’Aquin a intégré cette image dans les versets des hymnes religieux et a qualifié le Christ de « pélican divin et aimant ».

Au cours des trois premiers siècles du christianisme, les saints, et même le Christ lui-même, étaient représentés sans qu’aucune lumière ne rayonne de leur tête. L’auréole est apparue dans l’art grec et romain sous la forme d’une couronne flamboyante qui ornait la tête des divinités solaires telles qu’Apollon. Elle fut ensuite adoptée pour représenter les empereurs romains comme des êtres divins d’une grande importance. Lorsque Constantin légalisa le christianisme en 312 de notre ère, les artistes romains commencèrent à accorder la même gloire au Christ et à ses apôtres. Ce qui symbolisait l’autorité de l’empereur était devenu un symbole de sainteté.

L’Agnus Dei, qui représente un agneau muni d’un bâton croisé et d’une bannière, tire son nom de l’« Agneau de Dieu » de la Bible. En 692, l’empereur byzantin Justinien II convoqua un concile à Constantinople qui interdit de représenter le Christ sous la forme d’un agneau. Mais le pape Serge Ier, originaire de Syrie et résidant à Rome, ignora cette interdiction et intégra le chant de l’Agnus Dei à la messe romaine. Il commanda également des représentations d’agneaux. À cette époque, Rome faisait déjà ouvertement fi des instructions de Constantinople.

Au IIe siècle, les chrétiens des catacombes de Domitilla et de Saint-Callixtus, à Rome, gravaient des ancres sur les murs. Les historiens de l’art qualifient ce motif de « croix dissimulée ». La traverse et la tige forment une croix sans attirer l’attention des autorités romaines qui persécutaient les chrétiens. Ce motif faisait également référence à un passage de la Bible qui qualifie l’espérance chrétienne d’« ancre de l’âme ». Vers l’an 200 de notre ère, le théologien Clément d’Alexandrie mentionnait l’ancre, aux côtés du poisson, comme motif autorisé pour les bagues.

À Rome, aux IIe et IIIe siècles, les artistes des catacombes représentaient Jésus sous les traits d’un jeune berger imberbe, avec un mouton drapé sur les épaules. Cette pose n’était pas nouvelle : des siècles plus tôt, les sculpteurs grecs avaient déjà utilisé une figure presque identique, le kriophoros ou « porteur de bélier », pour les statues du dieu Hermès. Lorsque les chrétiens ont commencé à s’approprier ces motifs artistiques, ils ont privilégié la forme plutôt que le dieu, utilisant la figure du kriophoros pour représenter des scènes bibliques telles que la parabole de la brebis perdue, de manière à ne pas provoquer la colère des autorités romaines.

Du VIe au Xe siècle, les Italiens n’utilisaient l’auréole ronde classique que pour les figures déjà au paradis, à savoir Dieu, les anges et les saints. Les papes, évêques ou donateurs vivants étaient représentés dans un cadre carré, bleu ou doré, qui entourait la tête et les épaules. On peut citer comme exemple le pape Pâques Ier dans l’une des basiliques romaines, vers 820 de notre ère. Les quatre coins de ce cadre symbolisaient le monde temporel, ce qui permettait aux artistes de représenter des bienfaiteurs contemporains sans les canoniser prématurément.

À Rome, au IIIe siècle, les peintres des catacombes représentaient des paons sur les murs des chapelles funéraires en tant que symbole de résurrection, car on croyait que la chair de ces oiseaux ne se décomposait pas après la mort. Cette croyance était partagée par des auteurs de l’Antiquité tels qu’Aristote et Pline l’Ancien, et Augustin d’Hippone, un théologien nord-africain, décida d’examiner la question par lui-même. Il conserva à Carthage pendant plus d’un an une tranche de poitrine de paon cuite et constata qu’elle s’était simplement desséchée, sans pourrir, utilisant ce résultat comme preuve de l’incorruptibilité divine.

Bien que la croix en « X » diagonale figurant sur le drapeau écossais rende hommage à l’apôtre André, les premières sources relatives à son martyre à Patras, en Grèce, décrivent une simple croix verticale, semblable à celle de Jésus. Ce n’est qu’avec l’apparition de la tradition médiévale, qui s’est développée entre le Xe et le XIVe siècle, que les hagiographes ont rapporté qu’André aurait demandé une croix en forme de « X », car il se jugeait indigne d’être crucifié de la même manière que Jésus. Un recueil de vies de saints, rédigé au XIIIe siècle, a joué un rôle majeur dans la diffusion de l’histoire de la croix en « X » à travers l’Europe.

Ce nœud à trois lobes, connu sous le nom de « triquetra », apparaît sur des pièces de monnaie et des sculptures sur pierre dans toute l’Europe du Nord préchrétienne. Au VIIIe siècle de notre ère, les moines d’Irlande et d’Angleterre anglo-saxonne l’ont représenté dans leurs manuscrits enluminés, notamment dans le Livre de Kells, comme symbole de la Trinité, c’est-à-dire trois personnes en un seul Dieu indivisible. La théorie selon laquelle les druides l’utilisaient pour vénérer une triple déesse ne repose que sur les spéculations romantiques d’auteurs des XIXe et XXe siècles.

Au XVIe siècle, des missionnaires catholiques découvrirent en Amérique du Sud une plante grimpante à fleurs qui présentait une ressemblance avec certains des instruments associés à la Crucifixion, et ils commencèrent à s’en servir pour expliquer aux populations indigènes l’histoire de la mort du Christ. Les dix pétales et sépales représentaient les dix apôtres fidèles. Les 72 filaments représentaient la couronne d’épines. Cinq étamines représentaient les cinq plaies du Christ, et trois stigmates représentaient les trois clous. Un érudit italien a formalisé cette comparaison dans un ouvrage publié en 1609 et a donné à la plante son nom définitif, Passiflora.

Dans les cathédrales romanes et gothiques, on trouve fréquemment des représentations du Christ sur son trône dans toute sa gloire, encadrées par une forme en amande appelée « mandorla », formée par l’intersection de deux cercles identiques, qui symbolise la rencontre entre le ciel et la terre. En 1525, le peintre allemand Albrecht Dürer en a étudié la géométrie, la désignant en allemand sous le nom de « vessie de poisson ». Les historiens de l’art du XIXe siècle ont traduit cette expression par le terme latin que nous utilisons encore aujourd’hui, vesica piscis.

Entre 175 et 200 de notre ère, des copistes chrétiens d’Égypte romaine ont commencé à superposer la lettre grecque Rho à la lettre grecque Tau pour former une abréviation du mot « croix » dans les manuscrits du Nouveau Testament. Selon le chercheur Larry Hurtado, la boucle du Rho placée au-dessus de la barre transversale du Tau représente une tête sur une croix. Par conséquent, cette petite abréviation de copiste est, selon l’interprétation de Hurtado, la plus ancienne représentation connue de la crucifixion, plusieurs siècles avant l’apparition publique des crucifix.

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