20 façons insolites dont l’Église médiévale contrôlait la vie quotidienne

Burchard, évêque en Allemagne au début du XIe siècle, rédigea un manuel destiné aux curés chargés d’entendre les confessions, intitulé Corrector sive Medicus. Ce texte établissait un calendrier sexuel conjugal interdisant les relations conjugales les dimanches, mercredis et vendredis, ainsi que pendant le Carême, l’Avent et la grossesse. Il n’y avait pas de forces de l’ordre rôdant autour de la chambre à coucher. Ce sont plutôt les prêtres qui veillaient au respect de ce calendrier par le biais du confessionnal, imposant des pénitences telles que le jeûne au pain et à l’eau aux couples qui avouaient avoir enfreint ce calendrier.

Les nobles qui périssaient loin de chez eux lors des croisades ou au cours d’expéditions militaires étaient parfois dépecés et bouillis afin que leurs restes puissent être rapatriés pour être ré-enterrés, selon un procédé connu sous le nom de « mos Teutonicus ». Le pape Boniface VIII, alors à la tête de l’Église catholique, interdit cette pratique en 1299 par une bulle papale intitulée Detestandae feritatis. Il menaça d’excommunication et ordonna que les corps soient enterrés entiers ou transportés sans avoir été découpés.

En 1139, le pape Innocent II convoqua à Rome le deuxième concile du Latran. Celui-ci décréta qu’il était interdit d’utiliser l’arbalète et le tir à l’arc de siège contre tout chrétien, sous peine d’excommunication. Les participants estimaient en effet que cet instrument risquait trop de bouleverser la hiérarchie féodale de la guerre. Et en effet, l’arbalète permettait à un fantassin sans entraînement d’abattre un chevalier en armure. Cependant, son utilisation restait autorisée contre les non-chrétiens lors des croisades.

Il existe une disposition du droit canonique, appelée « privilège du for », qui stipule qu’un ecclésiastique ordonné accusé d’un crime capital doit comparaître devant un tribunal ecclésiastique, et non devant la cour du roi, et qu’un tribunal ecclésiastique n’a pas compétence pour ordonner l’exécution. Cette disposition s’est avérée très controversée en 1164, lorsque le roi Henri II d’Angleterre s’est disputé avec l’archevêque de Cantorbéry, Thomas Becket, au sujet du fait que certains ecclésiastiques accusés de crimes graves échappaient à toute sanction. Pour vérifier si un homme était ecclésiastique, le moyen le plus simple consistait à lui demander de lire un passage de la Bible en latin. Il s’agissait généralement du « verset du cou », la première partie du Psaume 51. Mais de nombreux hommes du peuple avaient appris ce verset. Et au final, les coupables étaient condamnés à la pénitence, à la défroque ou à la prison par les tribunaux ecclésiastiques.

En 732 après J.-C., Boniface, un missionnaire chrétien œuvrant auprès des peuples germaniques, écrivit au pape Grégoire III, chef de l’Église catholique, pour lui demander conseil sur la manière d’aborder certaines coutumes auxquelles il était confronté. Grégoire ordonna que la consommation de viande de cheval soit totalement interdite, la qualifiant d’abomination. La raison n’avait rien à voir avec l’hygiène ou la famine. Le sacrifice de chevaux et les festins rituels à base de viande de cheval occupaient une place centrale dans la religion païenne germanique et nordique, et cette interdiction visait à éliminer ces pratiques païennes.

Vous serez peut-être surpris d’apprendre qu’autrefois, le terme « usure » ne désignait pas le fait d’exiger des intérêts exorbitants, mais tout profit supérieur au montant prêté. La règle, promulguée par le pape Alexandre III lors du troisième concile du Latran en 1179 et réaffirmée par le pape Innocent III en 1215 en vertu du droit canonique, stipulait que le temps n’appartenait qu’à Dieu et que, par conséquent, personne ne pouvait le vendre. Les prêteurs qui refusaient de renoncer à leurs gains étaient excommuniés, se voyaient interdire l’inhumation en terre consacrée et étaient privés du droit de rédiger un testament valide.

En novembre 1215, le pape Innocent III convoqua le quatrième concile du Latran à Rome, où, parmi d’autres décrets, la pratique médicale elle-même fut réorganisée. Les médecins de toute l’Europe occidentale reçurent l’ordre, sous peine d’excommunication, de faire appel à un curé avant de soigner le corps d’un malade, car on croyait alors généralement que la maladie trouvait son origine dans le péché. Les médecins pouvaient toutefois soigner le patient par la suite.

Entre 1208 et 1214, le pape Innocent III, chef de l’Église catholique, a imposé un interdit à l’ensemble de l’Angleterre : plus de messes publiques, plus de sonneries de cloches, plus de sépultures chrétiennes nulle part dans le royaume. Cet interdit visait le roi Jean, qui était en conflit avec le pape au sujet du droit de nommer l’archevêque d’Angleterre. Pendant des années, les corps furent enterrés dans des terres non bénies, sans rites funéraires, et seuls les baptêmes d’urgence des enfants restaient autorisés. Finalement, Jean s’inclina et se soumit au pape.

En novembre 1215, lors du quatrième concile du Latran, les évêques du pape Innocent III décrétèrent que les habitants juifs et musulmans des territoires chrétiens devaient être distingués par leur tenue vestimentaire, afin d’empêcher les mariages et autres relations entre chrétiens et membres d’autres confessions. Le concile n’imposa pas de modèle spécifique. Au cours des décennies suivantes, les autorités laïques locales et les évêques choisirent leurs propres signes distinctifs, tels que des chapeaux pointus ou des insignes colorés.

Dès 1130, certains responsables ecclésiastiques s’opposèrent aux joutes. En 1179, le pape Alexandre III décréta, lors du troisième concile du Latran, qu’aucun chrétien tombé lors d’un tournoi ne devait recevoir de sépulture chrétienne. Il considérait les joutes à la fois comme une démonstration frivole de richesse et comme un gaspillage de main-d’œuvre qui aurait pu être consacrée à la défense de la Terre Sainte. La plupart des rois et des nobles ignorèrent ces objections et continuèrent à pratiquer les joutes.

Le pape Innocent III décida, lors du quatrième concile du Latran en 1215, que l’Église n’accepterait plus les mariages secrets. Désormais, les couples devaient faire lire par leur prêtre, pendant plusieurs semaines avant leur mariage, les « bans », c’est-à-dire les annonces de leur intention de se marier, afin que le reste de la communauté puisse s’y opposer si les deux futurs époux étaient apparentés ou si l’un d’entre eux était déjà marié. Ces mariages secrets, bien qu’ils restassent valides au regard du droit canonique, étaient considérés comme illicites. La pratique elle-même se poursuivit encore pendant quelques siècles, jusqu’à ce qu’un autre concile annule définitivement ces mariages en 1563.

Avant 1215, le droit canonique interdisait tout mariage entre parents, y compris ceux aussi éloignés que les cousins au sixième degré. Cela signifiait que la plupart des nobles européens enfreignaient la loi à tout moment. Cette situation permettait aux conjoints qui ne s’appréciaient pas de demander assez facilement l’annulation de leur mariage. Lorsque les évêques se réunirent lors du quatrième concile du Latran, convoqué par le pape Innocent III, ils limitèrent l’interdiction de mariage aux seuls parents jusqu’au quatrième degré, c’est-à-dire aux cousins au troisième degré et à leurs équivalents par alliance.

Les canons du quatrième concile du Latran, qui s’est tenu en novembre 1215, dictaient la conduite que devaient adopter les prêtres. Ceux-ci ne devaient pas exercer la fonction de juges laïques, ni assister à des pièces de théâtre, ni jouer aux dés, ni fréquenter les brasseries, sauf de passage. L’Église promulgua également des décrets concernant la tenue vestimentaire autorisée aux prêtres : pas de tissu rouge ou vert, pas de vêtements brodés, pas de fermoirs en or, pas de chaussures pointues. Ces règles s’appliquaient aux ecclésiastiques et ne concernaient en rien les laïcs.

Le droit canonique stipulait que tous les foyers devaient verser à l’Église locale la dîme de leurs récoltes, de leur bétail, de leur laine et de leurs revenus commerciaux. Ces dîmes n’étaient pas des dons, mais des paiements obligatoires. Ceux qui ne s’acquittaient pas de cette obligation étaient convoqués devant les tribunaux ecclésiastiques et menacés d’excommunication. Tout au long du Moyen Âge, les dîmes ont servi à financer les prêtres de paroisse, les œuvres caritatives et l’administration des diocèses.

Le droit d’asile, codifié dans l’un des grands recueils de droit canonique vers 1140, stipulait que si un criminel présumé cherchait refuge à l’intérieur d’une église ou dans son enceinte sacrée, il se trouvait sous la protection de Dieu. Si le shérif local tentait de l’en faire sortir de force, il s’exposait à l’excommunication. Mais cette protection était éphémère. En Angleterre comme sur le continent, elle ne durait pas plus de 40 jours, à l’issue desquels le fugitif devait soit être jugé, soit s’exiler pour toujours.

Selon le droit canonique, un nourrisson non baptisé ne pouvait aller au ciel, ce qui posait un problème, car les décès infantiles étaient fréquents. Des synodes ecclésiastiques, dont celui d’Exeter en 1287, ainsi que le droit canonique datant d’environ 1140, autorisaient les sages-femmes, qui étaient des laïques, à procéder elles-mêmes à des baptêmes d’urgence si nécessaire. Les sages-femmes avaient le pouvoir de verser de l’eau sur le nourrisson tout en prononçant les paroles du baptême en langue vernaculaire plutôt qu’en latin. Au préalable, les curés testaient leurs sages-femmes pour s’assurer qu’elles savaient quoi dire. Il s’agissait d’une pratique légitime et reconnue, et non d’une faille dans la loi.

La confession des péchés à un prêtre était courante avant 1215. Mais en novembre de cette année-là, le quatrième concile du Latran, sous le pontificat du pape Innocent III, rendit la confession obligatoire en promulguant un décret intitulé Omnis utriusque sexus. Tous les chrétiens ayant atteint « l’âge de raison », généralement défini comme étant compris entre 7 et 14 ans, devaient se confesser au moins une fois par an et recevoir la communion au moins une fois par an, à Pâques. Dans le cas contraire, ils devaient être exclus de l’Église de leur vivant et se voir refuser des funérailles chrétiennes à leur mort.

Pendant des siècles, les médecins lettrés qui soignaient les maladies des Européens avaient fait partie du clergé instruit. Un concile réuni à Tours en 1163 interdit aux moines d’étudier la médecine, et le canon 18 du pape Innocent III, lors du quatrième concile du Latran, interdit aux prêtres, aux sous-diacres et aux diacres de pratiquer la chirurgie, la cautérisation et la saignée. En conséquence, les fonctions médicales du clergé se limitèrent à la prescription de médicaments et au diagnostic des maladies. La chirurgie, les incisions et les saignées furent confiées à des laïcs, en particulier aux barbiers-chirurgiens.

Au Moyen Âge, les cloches des églises d’une ville sonnaient pour signaler les moments de prière, de travail ou d’activité commerciale. Ce système trouvait son origine dans la Règle de saint Benoît, datant d’environ 529, qui établissait une liturgie quotidienne fondée sur une série de sept prières, déterminées par le nombre d’heures de lumière restantes dans la journée plutôt que par l’heure de la journée elle-même. L’une de ces prières, appelée « Nones », était à l’origine récitée à 15 h. Mais au fil du temps, cette heure s’est avancée, jusqu’à ce que la prière soit récitée vers midi.

Pendant des siècles, lorsque la culpabilité d’une personne était incertaine, le suspect devait tenir un morceau de fer chauffé au rouge ou plonger un bras dans de l’eau bouillante, tandis qu’un prêtre bénissait le rituel, implorant Dieu de punir le coupable et de protéger l’innocent. Mais lors du quatrième concile du Latran, en novembre 1215, les évêques du pape Innocent III ont interdit aux prêtres de bénir les ordalies ou de prononcer toute sentence impliquant une effusion de sang. Privées de l’approbation de l’Église, les ordalies ont disparu de toute l’Europe occidentale en l’espace de quelques décennies, remplacées par des jurys et des témoins.

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